Parte III: A M O R: (Juan 3:16-21)

Parte III:

A  M  O  R:

(Juan 3:16-21)

De Tal Manera Amó Dios Al Mundo:

“Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna… Porque no envió Dios a su Hijo al mundo para condenar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por él… El que en él cree, no es condenado; pero el que no cree, ya ha sido condenado, porque no ha creído en el nombre del unigénito Hijo de Dios… Y esta es la condenación: que la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, porque sus obras eran malas… Porque todo aquel que hace lo malo, aborrece la luz y no viene a la luz, para que sus obras no sean reprendidas… Mas el que practica la verdad viene a la luz, para que sea manifiesto que sus obras son hechas en Dios”.

(Juan 3:16-21)

Pastor: Carlos Ramírez Jiménez:

El Apóstol afirma que el hombre controlado por el amor = (agape ^G26) no se deleita en el mal proceder de otros. Para éste, no hay ningún gozo al contemplar el pecado de los demás.

No encuentra en el pecado de otros la oportunidad para jactarse de su propia vida “relativamente sin pecado”. Al contrario, el hombre gobernado por el amor reconoce el valor de la verdad. El amor en este hombre se goza en su lealtad a la verdad, y busca por todos los medios posibles que la verdad siempre venza.

Con el versículo 7 Pablo ya deja de expresar sus verdades desde una óptica negativa, y empieza a expresar positivamente lo que el amor hace en el hombre:

Ø “Todo lo sufre…” (v. 7a): Este mismo verbo (steguei ^G4722) se halla en 9:12; 1 Ts.3:1; 3:5. Su significado normal es “soportar”, “aguantar”.

Barrett sugiere que el trasfondo del pensamiento de Pablo en esta ocasión es un dicho de un tal Simeón el Justo del siglo III a. de J.C.

Según Simeón, el mundo era sostenido por tres cosas: la ley, el culto y actos de piedad. Si tiene razón el escritor británico, Pablo estaría diciendo con este verbo que el amor es el soporte y sostén del mundo.

Ø “Todo lo cree…” (v. 7b): Con esta expresión, Pablo no enaltece la ingenuidad. No es que el amor ciegue al hombre de los defectos de los demás, sino que permite que nunca pierda la fe.

Ø “Todo lo espera…” (v. 7c): Al igual que el amor en el hombre hace que nunca pierda la fe, también hace que no pueda perder la esperanza. En el judaísmo la fe siempre se relaciona con la esperanza. No es por nada que el último versículo de este capítulo tiene las tres cosas: la fe, la esperanza, y el amor.

Ø “Todo lo soporta” (v. 7d): El verbo aquí es distinto al de 7a. En esta ocasión el Apóstol emplea jupomenei ^G5278. El hombre poseso del amor no se rinde ante la desesperanza. Aunque quede desilusionado algunas veces, mantiene una actitud de fortaleza (ver Rom.5:3). También resiste las circunstancias adversas (ver 2 Ts.1:4).

Los vv. 8-13 versan sobre la permanencia del amor.

Al hacerlo, Pablo vuelve al contraste entre los otros dones espirituales y el amor. El amor es eterno. Nunca cesará, al igual que Dios nunca dejará de ser; Dios es amor. Siempre que exista Dios, existirá el amor. En estos versículos es un poco difícil saber cuándo Pablo habla del amor de Dios y cuándo habla del amor que los hombres practican con la ayuda de Dios.

Lo que sí se puede decir es que Dios es el único que practica el amor en toda su plenitud. En este sentido, pues, el amor es eterno aun en su ejercicio, porque Dios es el que lo muestra.

Sin embargo, cuando el creyente practica el amor, es porque es un don del Espíritu. Este es el único don espiritual que parece ser accesible a todos los creyentes. Las profecías, las lenguas y el conocimiento como dones espirituales se acabarán, por ser manifestaciones temporales:

·      Las profecías al cumplirse terminan;

·      las lenguas como un medio para alabar individualmente a Dios verán su fin;

·     el conocimiento como don especial para las necesidades presentes de la iglesia (2 Ts.1:5; 12:8) dejarán de ser.

El fruto del Espíritu sí perdurará. El único don del Espíritu perdurable es el amor, ya que este no pertenece sólo a esta era sino al reino eterno.

Aun el conocimiento = (gnosis ^G1108) secreto acerca de Dios que los creyentes tienen por medio de la revelación histórica en Cristo es incompleto, es parcial. Su carácter de inconcluso obedece no a una imperfección que tenga la revelación en Cristo, sino a las limitaciones del mismo hombre dado su condición pecaminosa. Por causa de lo incompleto del conocimiento de los corintios y de nosotros mismos, es natural que nuestra profecía tenga también imperfecciones.

El Apóstol recalca en este versículo lo incompleto, lo parcial del conocimiento de los corintios en el presente; con el uso de la expresión “lo que es perfecto” indica que vendrá lo que es completo, lo que es cabal.

Obviamente se refiere a aquel día cuando el reino de Dios será consumado. Entonces, aun la imperfección del conocimiento de Cristo se convertirá en algo completo y cabal. Entonces, todo lo que atañe al pasado con toda su imperfección desaparecerá.

El mismo énfasis hecho por Pablo en los versículos anteriores inmediatos al v. 11 se hace de nuevo, pero con la metáfora de la diferencia entre la inmadurez de la niñez y la madurez de la mayoría de edad.

Esta metáfora hace énfasis en el hecho de la inmadurez (lo incompleto) de la experiencia de los corintios. El verbo empleado por Pablo, “pensaba” = (fronein ^G5426), no connota el pensamiento teórico tanto como el uso de buen juicio o razonamiento.

También la figura recalca que era preciso que los creyentes abandonaran sus prácticas pueriles, sobre todo su énfasis sobre el valor de las lenguas en contraste con el poco valor que le daban al amor. Es interesante ver cómo un amor maduro dentro de las congregaciones cristianas de hoy evita muchos de los problemas ocasionados por la puerilidad espiritual.

Luego Pablo recurre a una nueva metáfora: la del contraste entre la visión incompleta actual y una percepción visual posterior. Es posible que haya un antecedente veterotestamentario para esta figura en Num.12:8 que narra la experiencia de Moisés. Lo que sí se sabe a ciencia cierta es que en Corinto se hacían espejos. Hace falta que reconozcamos, no obstante, que los espejos de antaño no tenían la precisión que tienen los actuales.

La verdad es que se fabricaban de un metal bruñido cuyo reflejo dejaba mucho que desear; abundaban las distorsiones. Los reflejos en estos espejos metálicos eran tan imprecisos que uno tenía que adivinar la realidad de lo que veía.

La consumación del reino, no obstante, con su realización cabal del amor, traería una visión clara y perfecta; sería un encuentro “cara a cara” como el que tuvo Moisés. Con esta figura del espejo el Apóstol nos recuerda el pensamiento del libro de Hebreos en donde las formas terrenales son sólo reflejos imperfectos de las formas celestiales.

Listas De Dones:

En el v. 12a es obvio que Pablo ocupa tres formas verbales distintas de la misma raíz:

Ø (guinosko ^G1097),

Ø (epiguinosomai ^G1921),

Ø (epeguinosthen ^G1921).

RVA correctamente señala la variación de tiempo en los verbos.

F. F. Bruce, sin embargo, prefiere traducir los dos últimos verbos como “comprender”. Con dicha lectura, el texto significa lo siguiente: “el actual conocimiento, parcial e incompleto, desaparecerá con la venida de Cristo, y comprenderé cabalmente de la misma manera que he sido comprendido (por Dios) cabalmente”.

Pablo dice que después de la desaparición de todos los dones mencionados perdurarán la fe, la esperanza y el amor. Es decir, permanecerán no tan sólo en esta era, sino en la venidera. Parece, no obstante, que el gran reformador suizo, Juan Calvino, opinaba que tanto la fe como la esperanza acabarían. Sólo quedaría el amor.

Así razona también Tucker Craig al decir: “El párrafo entero parece insistir en que sólo el amor permanece. El tiempo viene cuando la fe será reemplazada por el conocimiento, y la esperanza encontrará su realización. Pero en la nueva era el amor no será suplantado, porque Dios es amor (1 Juan 4:8)”.

Una postura contraria a ésta es la de Raymond Brown. Al respecto dice: “La fe permanece, porque es la confianza en la obra salvadora de Dios revelada en Cristo. Sólo aquellos que confían conocerán la presencia eterna de Dios. La esperanza permanece, porque es la fe que persevera, y está serena en su confianza en Dios. El amor permanece, porque es la naturaleza de Dios, y es tan perdurable como el Padre”.

Sea que permanezca la tríada (fe, esperanza y amor) entera en la era venidera o no, la conclusión clara del Apóstol es que el amor permanecerá inmutable en su naturaleza aun cuando alcance la perfección, por ende, es superior a los otros dos dones.

IV.    El Amor De Pedro Hacia Cristo: (Juan 21:15-17):

“Cuando hubieron comido, Jesús dijo a Simón Pedro: Simón, hijo de Jonás, ¿me amas^[1] [ἀγαπάω = agapao] más que éstos? Le respondió: Sí, Señor; tú sabes que te amo^[2] [φιλέω = filéo]. Él le dijo: Apacienta mis corderos”. (v.15)…

“Volvió a decirle la segunda vez: Simón, hijo de Jonás, ¿me amas ^[1] [ἀγαπάω = agapao]? Pedro le respondió: Sí, Señor; tú sabes que te amo^[2] [φιλέω = filéo]. Le dijo: Pastorea mis ovejas”. (v.16)…

“Le dijo la tercera vez: Simón, hijo de Jonás [Juan], ¿me amas^[2] [φιλέω = filéo]? Pedro se entristeció de que le dijese la tercera vez: ¿Me amas^[2] [φιλέω = filéo]? y le respondió: Señor, tú lo sabes todo; tú sabes que te amo^[2] [φιλέω = filéo]. Jesús le dijo: Apacienta mis ovejas”. (17).

(Juan 21:15-17)

Introducción:

Las tres negaciones de Pedro son aquí compensadas por tres declaraciones de su AMOR  a Cristo. Juan usó probablemente los dos términos diferentes de AMOR, en estos versículos, como sinónimos (compare 3:35, agapao, con 5:20, phileo). ¿Más que estos? Significa “más que los otros discípulos” (compare Mateo 26: Marcos 14:29).

Jesús le preguntó dos veces a Pedro si le tenía amor agape  Pedro contestó con phileo  lo cual en ese momento era todo lo que él tenía para dar. Posteriormente, cuando el Espíritu Santo le hizo comprender con mayor plenitud lo que el amor significa, es decir el amor agape  Pedro utilizó nueve veces, en sus escritos, las palabras agape, agapao.

Si nos damos cuenta este estudio está estructurado para el cuidado de las ovejas por parte del pastor, y su responsabilidad; pero queremos estructurarlo solo para el amor que puede tener cualquier persona cristiana a el Señor Jesucristo, tema que trate en la Escuela Dominical en una Iglesia Amiga.

Las tres negaciones de Pedro son aquí compensadas por 3 declaraciones de su amor. Después de comer el Señor confronta amigablemente a Simón = Pedro, y empieza el dialogo.

Ayuda Hermenéutica:
    

V.15:    

T216 La frase πλέον τούτων en este versículo puede significar: más que éstos, o más de lo que éstos me aman (esta frase equivale a ἢ τούτους -BD185[1]). [Editor. Si la traducción deseada hubiera sido: más de lo que éstos me aman, se hubiera incluido el pronombre σύ. La comparación es entre μέ y τούτων, y significa: más que éstos].

V.17:    

R1028 No hay seguridad en cuanto a si el primer ὅτι de este versículo es causal o introduce un discurso indirecto. [Editor. Parece que ὅτι es causal, ya que la cláusula que sigue presenta la razón de la tristeza de Pedro].

Veamos:

Etimológicamente: amor: ^{[1, 2]}. Pie de página: Primero sus conceptos:

4.1.   “¿Me amas” [ἀγαπάω = agapao] amas^[1]: V.15:

“Cuando hubieron comido” (Jn 21:15).

Es cierto que la presente naturaleza de su cuerpo no necesitaba de alimento corporal, pero servía como prueba de que no era un espíritu (Gn.18:8, para un caso distinto, pero con algunas semejanzas que corroboran la realidad del caso presente).

Más tarde, los mismos apóstoles presentarán como prueba irrefutable de la Resurrección de Cristo estas comidas que tuvieron con el Señor: “a nosotros que comimos y bebimos con ÉL después que resucitó de los muertos” (Hechos 10:41b).

No solo proveyó para ellos, sino que ÉL mismo lo distribuyó entre ellos y se lo puso en las manos. Así es como le debemos a Jesucristo, no sólo la adquisición a favor nuestro de los beneficios de la Redención, sino también la aplicación de dichos beneficios.

Primero examina Jesús a Pedro acerca del amor [recuerde la estructura solo el amor que debemos tener al Señor, y no sobre el asunto pastoral, okey]. Cuando inició Jesús este diálogo con Pedro: “Después de haber comido”. Cristo [resucitado] previó que lo que ahora tenía que decir a Pedro, podía causar a éste alguna incomodidad (v.17).

Pedro era consciente de haber incurrido en el desagrado de Jesús por haber  negado por tres veces a su Maestro, y no podía esperar otra cosa que ser reprendido de su ingratitud, tal igual que nosotros actualmente veamos:

“¿Me amas” [ἀγαπάω = agapao] amas^[1]: V.15:

El verbo griego es agapón = agape, que denota el AMOR DE CALIDAD SUPERIOR, el que se ofrece incluso a Indignos, y a pesar de no hallar correspondencia (Compara Juan 3:16).

“Porque de tal manera amó [êgapêsen ^{G25 [3]}] Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna”. Juan 3:16.

NOTA: V.16: Porque de tal manera, etc.—¿Qué proclamación del evangelio ha estado tan frecuentemente en los labios de misioneros y predicadores en cada siglo desde que fue pronunciada la primera vez? ¿Qué ha hecho causar a millones de personas sensaciones tan estimulantes? ¿Qué ha sido tan honrado en traer tales multitudes a los pies de Cristo? ¿Qué para encender en los pechos fríos y egoístas de los mortales los fuegos de amor altruista para con la humanidad, como estas palabras de sencillez transparente, más de majestad abrumadora? El cuadro comprende varias divisiones distintas: “EL MUNDO”, en su sentido más amplio, listo a “perecer”; el inmenso “AMOR DE DIOS” para aquel mundo que perece, mensurable y concebible sólo por el don que este amor trajo de él; EL DON mismo: “El de tal manera amó^[3] al mundo, que dio a su Hijo unigénito”, o, en el lenguaje de Pablo: “aun a su propio Hijo no perdonó” (Rom.8:32), o en aquel dirigido a Abrahán cuando estaba por ofrecer a Isaac sobre el altar: “no me has rehusado tu hijo, tu único” (Génesis 22:16); el FRUTO de este don tremendo, no sólo la liberación de la “perdición” pendiente. Sino la dádiva de la vida eterna; y el MODO por el cual todo se efectúa, “creyendo” en su Hijo. ¡Cómo se haría invisible el judaísmo estrecho de Nicodemo en la llamada de este Sol de justicia visto subiendo sobre “el mundo” con sanidad en sus alas! 

Si queremos saber si somos genuinos discípulos de Cristo, debemos preguntarnos si de veras le AMAMOS o no, ya que, si no le amamos, deberíamos ser excluidos de la  comunión (1 Corintios 16:22, donde el verbo es philein = amor afectuosamente, con AMOR PROPIO DE AMIGO). Cristo hace esta pregunta a Pedro:

·   Primero, porque su caída anterior daba motivo para dudar de su AMOR (Cristo no sabía esto del amor de Pedro); por eso Cristo parece decirle: “Pedro, tengo motivos para sospechar de tu amor, porque, si me amases de veras, no te habrías AVERGONZADO de confesar que eras  discípulo MÍO cuando yo estaba en mis sufrimientos”. Recuerde que Pedro estaba frente a Cristo RESUCITADO.

· Segundo, porque el MINISTERIO que Cristo iba a encomendar a Pedro le daría oportunidades para mostrar y ejercitar este AMOR.

“El Padre ama [agapao] al Hijo, y todas las cosas ha entregado en su mano”.

(Juan 3:35)

Juan 3:35, 36. El Padre ama al Hijo, etc. Véase la nota acerca de Mateo 11:27, donde tenemos “la entrega de todas las cosas al Hijo”, mientras que aquí tenemos el profundo manantial de aquel acto augusto en el amor inefable del Padre para el Hijo. Tiene vida eterna—la tiene ya. Véanse las notas acerca del v. 18 y del cap. 5:24. No verá la vida. El contraste aquí es sorprendente: El uno tiene ya una vida que perdurará para siempre; el otro no sólo no la tiene ahora, sino que nunca la tendrá, nunca la verá. Está sobre él—“permanece sobre él”. Estaba sobre él antes, y como no ha sido quitada de la única manera posible, por “creer en el Hijo”, necesariamente permanece sobre él. ¡Cuán de plano contradice esto la enseñanza de muchos en nuestros días, de que no había ni hay nada en Dios contra los pecadores que necesitara ser quitado por Cristo, sino sólo en los hombres contra Dios!

4.2.    “¿Me amas más que estos?”. [ἀγαπάω = agapao] amas^[1]: V.16:

·      El AMOR de Jesucristo debe ir por delante de cualquier otro AMOR, incluido el que debemos tener a:

Ø Padre,

Ø madre,

Ø esposa [o],

Ø hijos [as], y

Ø aun a nuestra propia vida (Lucas 14:26; Juan 12:25).

·      “¿Me amas a mi más que a estas cosas?”. (Apuntando hacia la barca, las redes, etc…). El Señor es bien determinante en cuánto le amemos.

·      “¿Me amas más que éstos?” (apuntando a los demás discípulos). No es que el Señor exija que un discípulo le ame necesariamente más de los que los demás le aman; en este sentido, el Señor Jesús no impone diferencias.

La única razón por la que Jesús hace esta pregunta a Pedro, y la repite 3 veces, es porque Pedro había asegurado en el Aposento Alto:

“Respondiendo Pedro, le dijo: Aunque todos se escandalicen de ti, yo nunca me escandalizaré”. (Mateo 26:33).  “Entonces Pedro le dijo: Aunque todos se escandalicen, yo no”. (Marcos 14:29). De esta manera Pedro se había considerado así mismo mejor que todos los demás. Y cuanto más nosotros hermanos, no hacemos lo mismo.    

4.3.    “Simón, hijo de Juan, ¿Me amas?” [φιλέω = filéo] ^[2]  V. 17:

Cuando Cristo, al usar el mismo verbo [φιλέω = filéo] ^[2] con el que pedro había  respondido las dos primeras veces le pregunta por tercera vez.

“Simón hijo de Juan, ¿me amas?”. Juan añade que “Pedro se entristeció de que le dijera por tercera vez: ¿Me amas?” (v.17), pues esta tercera repetición le trajo, sin duda, a la mente las 3 veces en que había negado él a Jesús en el atrio del sumo sacerdote. Cuántas veces el Señor nos recuerdo algo que hemos olvidado o prometido al Señor.

Parece ser que esta tercera pregunta del Señor a Pedro lo confundió en todo su ser [yo].

Parece que fue o la repetición de la misma pregunta, o este cambio de verbo, o ambos, lo que produjo una profunda tristeza, o quebrantamiento en Pedro. El mandato Apacienta emplea el mismo verbo griego que se usaba en el mandato que siguió a la primera pregunta (v. 15), pero el término ovejas es el que se empleó en relación con la segunda pregunta (v. 16).

“Porque el Padre ama [Φιλέω = filéo]  al Hijo, y le muestra todas las cosas que él hace; y mayores obras que estas le mostrará, de modo que vosotros os maravilléis”. Juan  5:20.

NOTA: Juan 5:19-22: Jesús da cuatro razones para apoyar su pretensión:

-El Hijo actúa precisamente como el Padre (19);

-El Padre muestra sus planes al Hijo (20); 
-El Hijo, como el Padre, tiene poder de dar vida (21);

-El Hijo ha recibido del Padre autoridad para juzgar (22).

Esta secuencia de razones que apoyan la posición del Hijo tiene dos propósitos principales:

·      En primer lugar, que los oyentes se sorprendieran (20), y

·      en segundo lugar, que pudieran honrar al Hijo como honran al Padre.

Por sí misma, la primera hubiera llevado a honrar a un hacedor de maravillas, pero la segunda corrige esto y señala la verdadera posición del Hijo.

De las cuatro razones dadas antes, la más significativa es la que enfoca el amor del Padre por el Hijo (20). Da la base por la cual el Padre revela todo por medio del Hijo.

Se discute la importancia del juego de palabras que vemos en esta sección (ver el siguiente cuadro):

Pregunta de Jesús: ¿Me amas (agapao = ἀγαπάω) tú...?

     ¿Me amas (agapao = ἀγαπάω)?

       ¿Me amas (fileo = φιλέω)? ¿El Señor usa la misma palabra de Pedro?

Contestación de Pedro: Tú sabes que te amo (fileo = φιλέω).

      Tú sabes que te amo (fileo = φιλέω).

         Tú sabes que te amo (fileo = φιλέω).

NOTA: Con respecto a agapao cuando se usa de Dios, expresa el profundo y constante amor e interés de un ser perfecto hacia objetos totalmente indignos de este amor, produciendo y promoviendo en ellos un amor reverente hacia el dador, y un amor práctico hacia aquellos que participan del mismo, y un deseo de ayudar a otros a que busquen al dador.

Resumen:            

Jesús no aceptó precipitadamente respuestas superficiales [filéo]. Él sabe llegar a donde tiene que llegar. Pedro tuvo que enfrentar sus motivos y sentimientos verdaderos cuando Jesús lo confronta. 

¿Qué respondería usted si Jesús le preguntara: "¿Me amas^[1][ἀγαπάω = agapao]?" ¿Realmente ama [ἀγαπάω = agapao] Vs. [φιλέω = filéo] a Jesús? ¿Es usted su amigo, o lo ama como su Señor = kurios?

·      Tres enseñanzas,

·      Tres exhortaciones,

·      Tres aplicaciones.

“Porque de tal manera agapao, agape^G25 Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna”. Juan 3:16.

Concluyó:

Cuántos alguna vez nos hemos equivocado al aplicar la palabra AMOR, no es “hagamos el amor: eros”, más bien digamos cuánto amor = [agape, agapao] puede dar a una persona [prójimo] bajo ningún interés, a la persona que amamos, al familiar, etcétera.

Tan igual como Dios [Padre] quien dio a su Hijo Amado por  Amor = [agape] a la humanidad, para regresar otra vez a la comunión de Su Creador con el hombre, cosa que se dejó haya en el huerto por causa del pecado [Génesis 3:1-24] del primer hombre; mire como lo expresa Tomás K...

Tomás Kempis (1379-1471):

Ø El amor es muy poderoso, un bien grandioso y completo.

Ø El amor aligera toda carga, y suaviza los lugares ásperos. Aguanta cualquier cosa difícil como si nada, y convierte la amargura en algo dulce y aceptable.

Ø Nada es más dulce que el amor, Nada es más fuerte, Nada es más alto, Nada es más ancho, Nada es más placentero,

Nada es más lleno y mejor en el cielo o en la tierra, Pues el amor es nacido de Dios:

·      El amor vuela, corre y brinca de gozo. Es gratis y sin restricción.

·      El amor no conoce límites, pero fervientemente trasciendo toda atadura.

·      El amor no siente la carga, no toma crédito por su esfuerzo, E intenta hacer cosas más allá de sus fuerzas.

·      El amor no ve algo como imposible, Pues se siente capaz de lograr todas las cosas. Es extraño y efectivo, Mientras que aquellos que no lo tienen desmayan y fracasan.

·      El amor no es inconstante ni sentimental.

Tampoco pone su empeño en vanidades, Como flama viva y como antorcha ardiente. Se mueve hacia arriba y con seguridad sobrepasa cualquier obstáculo.  

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Notas y Bibliografía:

 [1] agapao = (ἀγαπάω, ^G25) y el correspondiente nombre agape, constituyen «la palabra característica del cristianismo, y ya que el Espíritu de la revelación la ha usado para expresar ideas previamente desconocidas, la investigación de las formas en que se utiliza, tanto en la literatura helénica como en la LXX , arroja más bien poca luz sobre su significado distintivo en el NT. Cf., sin embargo, Levíticos 19:18; Deuteronomio 6:5».

Agape y agapao se usan en el NT:

(a) para describir la actitud de Dios hacia su Hijo (Juan 17:26); hacia la raza humana, en general (Juan 3:16; Romanos 5:8); y hacia aquellos que creen en el Señor Jesucristo, en particular (Juan 14:21);

(b) para expresar su voluntad a sus hijos con respecto a la actitud que tienen que mostrarse mutuamente (Juan 13:34), y hacia todos los hombres (1 Ts.3:12; 1 Cor.16:14; 2 P.1:7);

(c) para expresar la naturaleza esencial de Dios (1 Juan 4:8). (VINE).

[2] ^G5368 φιλέω = filéo: de ^G5384; ser amigo de (amar a [un individual o un objetivamente]), i.e. tener afecto por (denotando apego personal, como asunto de sentimiento o emoción; en tanto que ^G25 es más amplio, abarcando específicamente el juicio y el asentimiento deliberado de la voluntad como asunto de principio, deber y propiedad: los dos así están muy relacionados como [corazón] ^G2309 y ^G1014, o como [cabeza] ^G2372 y ^G3563 respectivamente; el anterior siendo principalmente del corazón y el último de la cabeza; específicamente besar (como señal de ternura):- amar, besar. (Strong).

Notas: El verbo epipotheo = desear, se traduce «os amo» en la rv y rvr en Filp.1:8 («tengo deseos», vha; «ardiente afecto», vm). Véanse ANHELAR, DESEAR. (2) Filadelfos aparece en 1 P.3:8, traducido como «amándoos fraternalmente». (3) Filandros aparece en Tito 2:4 «amar a sus maridos», lit: ser amantes de sus maridos. (4) Filoteknos = «amar a sus hijos», lit: amantes de hijos, aparece solamente en Tito 2:4. (VINE).

[3] agapao = (ἀγαπάω, ^G25) y el correspondiente nombre agape (B, Nº 1 más abajo) constituyen «la palabra característica del cristianismo, y ya que el Espíritu de la revelación la ha usado para expresar ideas previamente desconocidas, la investigación de las formas en que se utiliza, tanto en la literatura helénica como en la lxx , arroja más bien poca luz sobre su significado distintivo en el NT. Comp., sin embargo, Lev.19:18; Deut.6:5».

Agape y agapao se usan en el NT: (a) para describir la actitud de Dios hacia su Hijo (Juan 17:26); hacia la raza humana, en general (Juan 3:16; Rom.5:8); y hacia aquellos que creen en el Señor Jesucristo, en particular (Juan 14:21); (b) para expresar su voluntad a sus hijos con respecto a la actitud que tienen que mostrarse mutuamente (Juan 13:34), y hacia todos los hombres (1 Ts.3:12; 1 Cor.16:14; 2 P.1:7); (c) para expresar la naturaleza esencial de Dios (1 Jn.4:8). (VINE).

-    e-Sword-the. LEDD.

-    Biblia de Estudio RYRIE.

-    Pastor: Carlos Ramírez Jiménez. 3//12//2017.